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聆聽元代戲臺的曲韻悠揚

□ 卓志峰

　　在臨汾城區西北25公里，呂梁山下，堯都區魏村鎮魏村西北崗土垣之上，坐落著一座廟宇，名喚牛王廟，又稱三王廟，始建于元初，明、清多有修葺，距今已有七百多年的歷史。自元代以來，香火旺盛，每逢四月初十廟會，趕集唱戲，熱鬧非凡，一直是周邊諸多村落的文化娛樂中心。

　　牛王廟在我老家的正西方向，相距十來里路，每逢牛王廟廟會，我們村里人也都會去看熱鬧，我曾多次探訪廟內古戲臺，每次都被其震撼、吸引，最近一次參觀，聽了不少有趣的故事，對其獨特價值更加由衷贊嘆，覺得應該加以介紹，讓來參觀的朋友有更深入的了解。

　　牛王廟坐北向南，一進院落，南北長60米，東西寬61米，幾近方形，占地3660平方米;現山門開在東南，進門可見元代戲臺、明代獻亭、清代正殿自南而北一線排開，另有垛殿、廊廡等附屬建筑。據廟內碑記(有碑4通)，可想見此廟元代新建成的樣子：“姑峰秀于前，汾水環于左，地基爽塏，棟宇翚飛，石柱參插，樂樓雄麗，遠近士庶，望之儼然敬心，慄慄罔不祇畏，實一方之奇觀。”不幸的是，牛王廟主體建筑在清康熙三十四年(1695)平陽大地震中損毀嚴重，一直到道光年間才重修主殿及西廊十八間、東廊十二間，保存至今;光緒年間又重修茶房、廚房、馬房、南廊房等建筑，但久已傾塌，今已不存;大殿兩側的垛殿，各三楹，則是2007年新建的。山門原開在廟宇正南，戲臺兩側各設門一間，道光、光緒年間曾予重修，但到解放初期廟門已損毀嚴重，且廟前空地多被民房所占，只余一條小路，因此后來將廟門開到了廟宇東南側。近代以來，多經變故，廟貌殘壞，尤其是戲臺經后人加蓋洋式臺口、山墻，鋸斷檐頭等改建維修，反而大失原貌。1978年經柴澤俊先生帶隊的山西省古建筑保護研究所修繕(施工一年，1977年8月——1978年8月)，恢復了各建筑的原構原貌，使其整潔堅固，才有了我們現在看到的樣子。

　　元代戲臺：傳韻千古

　　牛王廟戲臺是廟內唯一留存的元代遺構，也是高平二郎廟金代舞亭發現之前我國現存最早的古代木結構戲臺，其形制古老，結架純樸，雄渾壯麗，彌足珍貴。自上世紀50年代被蒲劇研究專家墨遺萍等先生發掘其對戲劇發展史、建筑史研究等的重要價值后，便廣受關注，并于1957年列為山西省省級文物保護單位，1965年又公布為山西省重點文物保護單位，1996年公布為第四批全國重點文物保護單位。

　　這座元代稱為“樂廳”(清代稱為“樂亭”)的戲臺，建于元世祖忽必烈至元二十年(1283)，建成20年后就遭遇8級強震而毀壞(大德七年1303地震，兩年后，平陽路因地震改稱晉寧路)，又18年后，到元英宗碩德八剌至治元年(1321)重新修復。我們得以了解如此準確的紀年，得益于戲臺前檐兩根石柱上的題記，這一題記使牛王廟戲臺成為國內發現最早的有確切紀年的古代戲臺，非常珍貴。西角柱上，西側邊棱浮雕文字：“蒙大元國至元二十年歲次癸未季春豎”，其下陰刻較小字體的文字：“石泉南施石人杜秀”，柱頭上方正面浮雕文字：“交底都維那郭仲臣”，據此可知西柱是戲臺創建時的原物，其中杜秀是柱石的捐贈人，都維那(意為邑社的頭領)郭仲臣是牛王廟建造的功德主。東角柱上，東側邊棱浮雕文字：“維大元國至治元年歲次辛酉孟秋月下旬九日豎 石匠趙君王”，西側邊棱陰刻文字：“交底都維那郭仲臣次男郭敬夫”，柱頭上方正面刻“交底眾社人施石柱壹條”，據此知東柱是重修時補造，而主持重修之事的正是郭仲臣的兒子，父子相承，相隔38年，共成此業，使梆聲琴韻得以在此傳唱數百年而不衰。郭仲臣是交底村人，為何會在魏村建廟，據碑文記載，這座廟的地基是魏村人皇老師布施的，郭仲臣則負責出資興建，附近各村諸人協助完成。柱石題記和碑文可以互相印證，牛王廟的歷史也得以廓清。

　　牛王廟戲臺和其他中國傳統單體建筑一樣可分為臺基、屋身、屋頂三部分，且根據專家勘測，其主體結構仍為至元二十年初建時的構造，可謂“元”風淋漓。

　　臺基四周用大青磚包砌，中填以過篩灰土，夯筑堅實，上鋪方磚，一周施壓沿石，縱橫各約10.80米，高1.15米。

　　臺基之上四角立柱，柱高3.74米，以柱中為度，面寬7.45米，進深7.55米，平面近正方形。前檐兩角為小八角石柱，插入臺基之下，正面均刻有化生童子、牡丹花紋圖案和紀年鐫刻，雕工精細(明代以后的舞臺石柱上很少這種雕刻，因此此雕花是典型的金元作風)，緊貼石柱又立木柱以為輔助;后檐兩角為圓形木直柱，置于柱頂石之上，柱頭收分、柱側角明顯。四柱之上皆置大斗，斗內設十字交叉的綽幕方(類似明清的雀替)，其中，前檐的綽幕方較短，后檐的綽幕方則通貫兩柱。其上四周架大額枋各一道，斷面橢圓形，高55厘米，寬41厘米，接點半卯搭交(卯指卯口)，組成一個“井”字形框架;額枋之上施一周12朵斗拱，其上承托整個屋頂。

　　屋頂為單檐歇山頂，頂上的筒板灰布瓦有一部分仍是元代原物，大多則為后代重修時補添;九條屋脊是1978年修繕時根據原來的瓦條遺跡按古法重新壘砌的，高17層，49厘米;吻獸原件早已不存，修繕時參照永樂宮殿宇上的吻獸制作安裝，為布灰色;博風、懸魚原件也已不存，修繕時參照其他元代實物或壁畫上的形狀重新制作安裝。

　　戲臺兩側后部三分之一處砌有山墻(土坯墻，深2.7米，厚80厘米)，與后墻相連，山墻前又各置較細的輔柱一根，以穩固山墻，同時分解山面額枋的負荷。輔柱上方設有鐵環吊鉤，可用繩索相連，張掛布幔，從而分出前場表演區和后場準備區。這樣，就形成臺身正面及兩側前部敞朗的三面觀式臺口，觀眾可從三個方向看戲，這是現存元代戲臺中不多見的三面觀式(王曲戲臺本也是三面觀式，清代補建了兩面山墻)。這種兩山后部筑墻的形制，是從宋、金四面或三面敞朗的舞亭或舞樓形制，向元中期三面圍墻一面觀的樂樓形制過渡的重要實證，非常難得。這種形制的變化反映的又是戲劇藝術和演出方式的變化與發展，可以說是活的戲曲史。

　　戲臺梁架結構很有特點，其內部由方井、方井、斜向方井、外方內八角井、小八角井共5層井口，和檐頭斗拱、梁架斗拱、裝飾性斗拱共3層斗拱組成。(一)四根角柱之上的四面大額枋搭成一個方形框架，即第一層井口;每面額枋之上施斗拱四攢(轉角、補間各兩攢)，均為五鋪作雙下昂，內轉六鋪作三抄重栱計心造，用材碩大，合于宋制，立面高達90厘米，超過柱高四分之一，出檐較深，整個建筑的雄麗之姿由此而出。此即第一層斗拱，因其位于檐頭，可稱之為“檐頭斗拱”，用于承托檐出與上部框架。(二)戲臺轉角處，檐頭斗拱每面的兩個補間鋪作各出斜拱承托抹角枋及抹角梁，梁上正中置騎栿斗，斗口內設十字相交的綽幕方，上承圓形井口枋，四根井口枋平行交接，就形成一個新的方形框架，即第二層井口。井口枋之上，一周設小型闌額和普拍枋，由檐頭斗拱的栱桿后尾挑承，看上去像懸于井口枋之上，而此栱桿后尾實則壓在井口枋之上。第二層斗拱就置于這闌普之上，因其位于梁架中部，可稱為“梁架斗拱”。此層斗拱共12攢，每面3攢，中間為補間鋪作，兩側斗拱因與下面挑承闌普的栱桿垂直，可視為柱頭鋪作，均為五鋪作雙抄單拱造;但此層無轉角鋪作，轉角處則由第一層檐頭斗拱栱桿后尾和大角梁后尾挑承。(三)梁架斗拱正中的補間鋪作除伸出華栱外，左右各出一斜拱，斜拱上承抹角枋，四根抹角枋結成一個菱形(斜向的方形)框架，此為第三層井口。每根抹角枋中心處設垂柱，柱上架小型闌額、普拍枋各一道，四角又各設一抹角梁，成為一個外方形內八角形的框架，即第四層井口。其上為第三層斗拱，每面各設單栱計心造四鋪作斗拱一攢，共8攢(此層斗拱裝飾意義大于結構作用)，此層斗拱撐起一層小八角井，是為第五層井口，小八角井中心處由隨檁枋和襻間枋架垂蓮雷公柱一枚，完成整體的內部框架。柴澤俊先生稱此結架“略似藻井，但構造簡練，別致有趣。”

　　第一層斗拱上設柱頭枋、里外羅漢枋。第二層井口枋之上兩山設太平梁，第二層梁架斗拱兩山面正心枋上架平梁。平梁和太平梁上皆施合沓、侏儒柱、大叉手，侏儒柱上置大斗，斗口內施丁華抹頦栱一道，承負脊枋和脊槫。前后平槫兩端則與平梁搭交。轉角處大角梁之下施隱襯角栿，大角梁之上施仔角梁和續角梁。屋頂設圓椽一層。另外，戲臺還存有石燈一個，古時演戲要點油燈，此石燈盛油置芯即可使用。

　　這座戲臺歷七百多年而不倒的奧秘都在它的木結構當中。首先是前檐石柱埋入臺明(即臺基)之下1.2米，穩固堅實，無傾側之虞，同時減少了建筑對地基的壓強;再者是梁架結構異常穩固，尤其是各層斗拱后尾轉角處分別設抹角梁，極大增強了整體結構的穩定性，比如1978年維修時發現由于后檐二木柱下沉，戲臺屋頂部分已經向南嚴重傾倒，但上層主體結構卻不動如初，且毫無劈裂折斷或松散脫榫現象;此外，側腳(柱首微收向內，柱腳微出向外)技術的使用，再加以綽幕方、輔柱等支撐，以及斗拱本身的抗震性能(檐頭斗拱縱向拱材本為當地楊木制成，因長期受壓，1978年修繕時發現多有折斷，為示區別，采用上等榆槐木仿制更換，并在隱蔽部墨書修繕題記)，使得主體框架非常牢固，這也是它能躲過清代大地震的主要原因。

　　統觀牛王廟戲臺，磚砌臺基厚實穩固，木制梁架簡潔精巧，歇山屋頂如翚斯飛，翼角弧線優美自然，整體給人雄渾壯麗之感，文物價值、文化價值之外又極具觀賞價值，數百年的廟會香火不息，曲韻悠揚，堪稱中國古戲臺的經典范式。

　　明代獻亭：敬獻祭物

　　獻亭又稱獻殿、獻庭，位于正殿之前，是當地士民祭祀三王敬獻祭物的地方，也可以在此為神靈獻演簡單的歌舞樂技。明清以來，牛王廟廟會每年舉辦，由各社輪流承辦(最初有22社，27村;清同治年間減為6社15村。社是民間祀神演劇的組織，一般以自然村落為單位，根據村落規模，有一村一社、一村數社或數村一社的情況，社主要負責神廟的修建與維護以及公共祭祀活動)，會期三天(新中國成立后，廟會改為十天，近些年改為七天或五天)，以四月初十為正日，初九迎神，十二日送神。正日的祭祀是最為隆重的一項，當日在歡騰的鑼鼓聲中，各社焚香設供，行三獻之禮，宣讀祝詞，這一儀式就在獻殿舉行。

　　現存獻庭建于明代，單檐十字歇山頂，臺基高度與正殿等，均為0.75米，面闊進深均一間，5.1米見方，高3米許，四柱聳立(有收殺和側角)，柱頭直接承放一周四根大額枋，額枋下有十字雀替支撐。額枋上置一周16攢斗拱，其中角科斗拱四攢，五踩雙下昂;平身科每面三攢，外轉為單翹單昂，正中的一攢平身科斗拱又出45°斜拱、斜昂。

　　走進獻亭，可見其內頂為藻井結構，柱頭大額枋為第一層方形井口，其上每面五攢斗拱為第一層斗拱，此層斗拱外轉如上所述，里轉則為四昂九踩(出四跳)。其上承第二層方井，方井上每面置斗拱3攢，共8攢，此為第二層斗拱，兩翹五踩，出45°斜拱、斜昂。其上承隨瓣枋，各角設抹角梁，形成第三層八角形井口，每角施單翹三踩斗拱，即第三層斗拱，其上各角再施陽馬一道，匯集于屋頂中央，匯集點上施一枚蓮花雷公柱，從而形成一座斗八藻井，整體精巧秀麗。

　　正殿與獻亭之間相距4.75米，其上加人字坡頂覆蓋。獻亭與戲臺之間有30.6米的空闊地帶，可容納千余人三面同時看戲。亭內原懸掛有康熙五十九年(1720)鑄造的大鐘一口，重350公斤，現存于東廊之下。

　　清代正殿：供奉三王

　　牛王廟正殿叫三王殿，因殿內供奉牛王、馬王、藥王三王而得名，又因牛王居于正中主位，故稱此廟為“牛王廟”(民間多有將牛王、馬王、藥王合祭者，若馬王居中則稱馬王廟，藥王居中則稱藥王廟，或合稱為三王廟)。內塑三王坐像(牛王居中，馬王居右，藥王居左)，其中主神牛王像高兩米許，牛王著將軍袍冠，頭塑短角，坐于石制須彌座棗木椅上，威風凜凜，另有侍女立像4軀，雖經清人重裝，尚存明塑風格。

　　正門上懸康熙五十九年(1720)重立的“廣禪侯殿”匾額(或言曾懸“三王圣殿”匾)，據檐下西側所存清光緒二十四年(1898)重刻《牛王廟元時碑記》，廣禪侯是宋真宗大中祥符七年(1014)所賜封的孤山之神，可保牛馬六畜平安，由此以證“神之世譜，有自來矣”。當然，這只是民間給牛王信仰編的一個奇異傳說。

　　關于牛王廟的來歷，根據文獻可以追溯到戰國時期秦國所在的武都故道縣(今陜西寶雞市西南)，酈道元《水經注·渭水》引《列異傳》說，秦文公伐樹，而樹變為牛，又擊牛，而牛沒于水，于是立怒特祠，祀牛神，這就是最早的牛王廟。牛神崇拜雖然在農業生產中一直很重要，但一直沒有列入國家祀典，因此后人才會抬出宋真宗，賜封廣禪侯，附會以離奇故事，借以證明牛神信仰的合法性。至于馬王，就是我們常說的“馬王爺三只眼”的馬神;而藥王則指中國古代真實存在過的那些名氣很大的醫生，魏村牛王廟供奉的藥王是唐代的孫思邈。總的來說，對牛、馬、藥王的祭祀，是傳統社會民眾對人畜兩旺愿望的一種投射。

　　大殿為清代重建，面闊三間，一門二窗，通面闊11.63米;進深六椽，前檐設廊，屋內是后三架前一架，前廊兩架，通進深6.8米，廊深3米;懸山頂，總高約4米。四根檐柱皆為圓木柱，有收殺和柱側角，四柱柱頭撐起一整根原木制成的圓形大額枋，兩次間在此大額枋下又加一道額枋，以連接角柱(下為素平礎)與平柱(下為鼓礅礎)。大額枋上施斗拱8朵，其中柱頭斗拱4朵，計心造五踩雙下昂，耍頭為三幅云樣式;補間鋪作明間2朵，次間各1朵。梁架結構為五架梁對三架梁，五架梁上設角背、童柱，上撐平梁，平梁上施合沓、童柱、叉手，撐起脊檁。整個建筑除廊柱、斗拱、額枋等部分構件仍為元代舊構外，其余梁架、屋頂構件等均為清代重修時所改換，后山梁架望板有墨書題記：“道光五年(1825)孟春二十六日重修闔社均安”可為證。

　　牛王廟及其歷代建筑，就像一把被時代封印的鑰匙，靜靜地置放于高岡之上，走進其中，打開的不僅是古建的壯麗豐姿，還有歷史的一脈相續，更有百姓年年如斯的日常生活和迭代不息的文化傳承。

　　每一次踏進，都會有不同的風景……

　　(作者系臨汾市三晉文化研究會副秘書長)